《广成子》解

□〈廣成子〉解
作者：[北宋]蘇軾
(本作品收錄於《東坡全集‎》)
△黃帝立為天子，十九年，令行天下，聞廣成子在於崆峒之山，故往見之。曰：「我聞吾子達於至道。敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以養民人，吾又欲官陰陽，以遂群生，為之奈何？」
○道固有是也。然自是為之，則道不成。
●道，固然是本来一直都存在。然而如果按照自己以为的意思去做，那可不能成道。
　　
△廣成子曰：「而所欲問者，物之質也，而所欲官者，物之殘也。」
○得道者不問，問道者未得也。得道者無物無我，未得者固將先我而後物。夫茍得道，則我有余而物自足，豈固先之耶。今乃舍己而問物，惡其不情也。故曰「而所欲問者，物之質也，而所欲官者，物之殘也」。言其情在於欲己長生，而外托於養民人、遂群生也。夫長生不死，豈非物之實，而所謂養民人、遂群生，豈非道之余乎？
●得道的人没有疑问，访问求道的人当然还不知「道」。得道的人不被拘限于他人、外境，也不被自我和私欲所约束；还未得道的人当然得先顾及自己而後才能惠及他人和外境。当然啦！如果一旦得道了，那就自己丰足有余而他人和外境也就相对地自然丰足，那里还需要一定去问谁先谁后呢？现在却撇开自己而先問他人、外境，不自然的违反常情让人讨厌，所以广成子才会说出：「而所欲問者，物之質也，而所欲官者，物之殘也」这样的话来。这番话的用意是指出他实情是在於想要自己得到長生，因而才对外借用“養民人”、“遂群生”来实现这个目标。想想看：長生不死，豈不才是事情的實際本質，而所謂“養民人、遂群生”，豈不是道的枝末吗？
　　
△「自而治天下也，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光，益以荒矣。」
○天作時雨，山川出雲。雲行雨施，而山川不以為勞者，以其不得已而後雨，非雨之也。春夏發生，秋冬黃落，而草木不以為病者，以其不得已而後落，非落之也。今云不待族而雨，草木不待黃而落，雖天地之精，不能供此有心之耗，故荒亡之符，先見於日月，以一身占之，則耳目先病矣。
●天空降下及時的雨露，山川之间飘出浮雲。雲的运行和雨的遍施，而山川从不觉得勞累，因为它是不得已而後才落下雨滴，并非刻意造作出一场下雨；春、夏的發芽生长，秋、冬的枯黃凋落，而草木并不觉得自己病了，因为它是不得已而後不由自主地自然凋落，并非有意去营造那片片落叶。现在说「不待族而雨，草木不待黃而落」，雖然是天地那般的微妙精巧，也不能供这样有心的消耗，所以荒废、败亡的征兆，已经先見於日月的异常现像，如果是就自己这一身来占测的话，那便是耳朵、眼睛先出毛病了。
　　
△「而佞人之心，翦翦者，又奚足以語至道？」
○真人之與佞人，猶谷之與稗也。所種者谷，雖瘠土墮農，不生稗也。所種者稗，雖美田疾耕，不生谷也。今始學道，而問已不情。佞偽之種，道何從生！
●真人與佞人的对比，就像稻谷與稗草的比较。所種植的是稻谷，雖然是贫瘠的土壤遇着懒惰的農夫，也不会长出稗草。所種下的如果是稗草，雖然是肥美的田地加上辛勤的耕耘，也不可能生出稻谷。现在才要开始學道，而请問已经不是出自真情，矫佞、虚偽的種子，“道”要從那里生长呢？！
　　
△黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，間居三月，復往邀之。廣成子南首而臥，黃帝順下風，膝行而進，再拜稽首而問曰：「聞吾子達於至道，敢問治身奈何而可以長久？」
○棄世獨居，則先物後己之心，無所復施，故其問也情。
●舍棄了塵世的喧嚣名利而獨自封闭隐居，那么当初那颗“先物後己”的分别对立之心，也就不再有任何施展的余地，所以他的请問也就由衷地发自真情了。
　　
△廣成子蹶然而起曰：「善哉問乎！來，吾語汝至道。」
○廣成子至此，始以道語黃帝乎？曰：否。人如黃帝而不足以語道，則天下無足語者矣。吾觀廣成子之拒黃帝也，其語至道已悉矣。是以間居三月而復往見，蹶然為之變，其受道豈始於此乎？
●廣成子到了这时，才开始对黃帝讲“道”吗？答案是否定的。一个像黃帝这样的人如果还不足以与他谈“道”，那么天下就没有足以对他讲“道”的人了。我看：黃帝从廣成子对他的拒绝中所说的“至道”显然已经完全明白了。所以他闲居三个月后而再次前往拜見老师，广成子表现的态度一下子蹶然改變，难道黄帝的受道真的是从这时才开始吗？
　　
△「至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默。」
○窈窈冥冥者，其狀如登高望遠，察千里之毫末，如臨深俯幽，玩萬仞之藏寶也。昏昏默默者，其狀如枯木死灰，無可生可然之道也。曰：道止於此乎？曰：此窈冥昏默之狀，乃致道之方也。如指以為道，則窈冥昏默者，可得謂之道乎？人能棄世獨居，體窈冥昏默之狀，以入於精極之淵，未有不得於道者也。學道者患其散且偽也，故窈窈冥冥者，所以致一也，昏昏默默者，所以全真也。
●“窈窈冥冥”的形态有如登高望遠，甚至能够察觉千里之外的毫末，又如臨近深渊俯看幽谷，竟能够赏玩萬仞之下的藏寶！“昏昏默默”的形态有如枯木死灰，没有[所谓]可以建立或可以“这样、那样”的(观念上模式化的)“道”。也许您会问：道就止是这样吗？答案是：这窈冥昏默的形态，乃是致道的方法。如果指这就是“道”，那么窈冥昏默的人，可以就说是得道吗？人能做到棄世獨居，體验窈冥昏默的狀态，以此进入精微極致的淵源，没有不能得道的！學道的人就怕他散漫而且虚偽，之所以保持窈窈冥冥的状态，那是为了达到“致[志专]一”，显得昏昏默默的形态，那实在是“全[显]真[情]”啊！
　　
△「無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。慎汝內，閉汝外，多知為敗。」
○自此以上，皆真實語，廣成子提耳畫一以教人者。無視無聽，抱神以靜，則無為也。心無所知，則無思也。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，則無欲也。三者具而形神一，形神一而長生矣。內不慎，外不閉，二者不去，而形神離矣。或曰：廣成子之於道，若是數數歟？曰：谷之不為稗，在種者一粒耳，何數不數之有。然力耕疾耘，不可廢也。
●自这段文字以上的内容，全都是真實的言語，廣成子提耳畫一来教导人的精要。「無視無聽，抱神以靜」——这是“無為”。「心無所知」——这便“無思”。「必靜必清，無勞汝形，無搖汝精」——这就“無欲”。这三者具足而形、神合一，一旦形、神统一就得到長生了。如果內不谨慎，外不不閉户，这二个问题不能解决，那就形、神疏離了。或许有人会说：廣成子对于“道”，就是这样數數罢了吗？答复是：是稻谷，不是稗草！也不过就是種下的一粒种子而已！有什么數不數的呢？然而奋力辛勤地耕耘，绝对不可荒廢。
　　
△「我為汝遂於大明之上矣，至彼至陽之原也，為汝入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。」
○窈冥昏默，長生之本。長生之本既立，亦必有堅凝之者。二者如日月水火之用。所以修煉變化，堅氣而凝物者也，蓋必有方矣。然皆必至其極，不極不化也。　　
●窈冥昏默，是長生的根本。長生的基础既然建立了，也就必然可被堅定地巩固。这二者有如日月，水火的作用。修煉變化的原理，就是“堅氣而凝物”(有形与无形、具象与虚无统一)的过程，当然必定有它的方法。然而都必须到达终極，不达到终極不能变化。
　　
△「天地有官，陰陽有藏。」
○廣成子以窈冥昏默立長生之本，以無思無為無欲去長生之害，又以至陰至陽堅凝之，吾事足於此矣。天地有官，自為我治之，陰陽有藏，自為我蓄之。為之者在我，成之者在彼。
●廣成子以窈冥昏默来设立長生的根本，以無思、無為、無欲来去除長生的祸害，又以至陰至陽堅定地凝固它，我的事情到这里也就足够了。天地间有宰官，自然会為我治理它，陰陽中有库藏，自然会為我蓄积它。努力的责任在我，成就的权限在他。
　　
△「慎守汝身，物將自壯。」
○言長生可必也，物豈有稚而不壯者哉。
●这是说：長生肯定是必然的，万物之中那有幼小稚嫩而不会成长壯大的呢？
　　
△「我守其一，以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。」黃帝再拜稽首曰：「廣成子之謂天矣。」廣成子曰：「來，余語汝。彼其物無窮，而人皆以為終，彼其物無測，而人皆以為極。
○物本無終極，其分也成也，其成也毀也。物未嘗有死，故長生者物之固然，非我獨能。我能守一而處和，故不見其分成與毀爾。
●万物本来没有終極，它的分解过程就是一种成长，它的成长就是一种毀坏的过程。万物未嘗曾有死亡，所以長生是万物固然如此的事实，并非我所獨具的特异功能。我能“守一”而“處和”，所以不見它的分解、成长與毀坏。
　　
△「得吾道者，上為皇而下為王。失吾道者，上見光而下見土。」
○皇者其精也，王者其粗也，生者明，死者幽，幽者不知明，明者不知幽。
●皇，是其中精贵的；王，是其中粗庸的。生存是明亮的，死亡是幽暗的，幽暗的人不知道光明，光明的人不知晓幽暗。
　　
△「今天百昌皆生於土，而反於土。故余將去汝，入無窮之門，人其盡死而我獨存乎！」
○蓋有以示化，去世，形解入土之意也與？
●这莫非是有表示迁化，[舍]去世[间]，形[体分]解入土的意思在其中吗？
　　
△「廣成子曰：“吾與日月參光，吾與天地為常，當我緡乎？遠我昏乎？人其盡死而我獨存乎！」
○可見，可言，可取，可去者，皆人也，非我也。不可見，不可言，不可取，不可去者，是真我也，近是則智，遠是則愚。得是，則得道矣。故人其盡死而我獨存者，此之謂也。
●可見、可言、可取、可去的，都是别人，并非我。不可見、不可言、不可取、不可去的，才是真我——与这相近的是智，与这偏遠的是愚。掌握这一点，就得道了。所以“人其盡死而我獨存”这句话，就是说的这么一回事。

　　∼威南 学2020.12.03