专修，是专注，不是专制

□ 何苦结怨?
● 黄威南（原用笔名：希弘）

二十一世纪学佛，听受佛法的媒体和方式与以前有很大不同：和时代脚步一样，逐步“电子化”了！最简单的，通过讲经录象和录音光碟（前几年还流行录音和录象带，现在已经逐渐被品质更好又更耐用的镭射光碟取代。❲近几年来，智慧手机盛行，人人一机在手，直接上网听经，只要有心，可说随时随地都可接受经教的熏习。此外，还有方便的“播经机”呢！❳）来听经闻法使得获得一场法会利益的不被局限于当时到场的听众，演讲者犹如化身千百亿，在光碟播放所在之处普为任何时、地的众生一一说法。电脑网际网络则是“现代取经人”必到的“丝绸之路”，不论佛经、讲记，以及各种佛学论著，乃至佛教影音文件的下载，或是网络直播听经，都已经成为现代居士可以配合自己的生活作息时间分配，以及甚至可以静坐家中一边学佛一边照样陪伴太太和孩子的情况下，就像“电视时间”一样地全家围坐恭听佛法的“无上方便”。这是方便我们现代人学佛的大福报，应当珍惜。
用影音光碟听经闻法还有一个好处，就是可以反复播放，重复聆听，加深印象，一遍接一遍地提醒自己，然后在日常生活中将所体会到的经意落实证明，使得佛法的修学不只停滞于知识或资讯的吸取，像只读食谱不烹饪那样，变质成为形同打发时间式的“变相消闲娱乐”，以免应了古德说的那句：“说食终不饱”。岂非白白辜负了我们生活在这科技时代的福分？
最近和太太一起恭听净空老法师主讲《大方广佛华严经》录象光碟第1152卷：〈学佛我们要学通〉（普贤三昧品下），其中一段令我深思：“如果无须要觉悟，无须要了解宇宙人生真相就能够修行证果，释迦牟尼佛何必要四十九年苦口婆心的天天来说教呢？用不着了嘛？四十九年从来没有间断的说教，必有用意，必定是须要的！必定是教学不能够缺少的！这些道理我们要多想想。”
今天，世界各地在听闻净空师父的讲经说法后而发心念佛的人和成立的净宗学会越来越多，但是师父上人说他本身学佛五十年，讲经四十四年不中断，其中深意当然也是不言而喻。除此之外，老法师又说：“……修学大乘要把心量拓开，要放下门户之见，不但我们不同宗派，四众同学是一家人哪！不可以自赞毁他啊！就是连其他宗教……我们要尊敬、要尊重，不能分彼此，真诚地恭敬、赞叹、互助合作。”净土法门所依据的《无量寿经》经题便有“大乘”两字，那是我们修学的功课内容，究竟“大乘”是什么意思呢？断然不是“自赞毁他”的轻狂自大啊！
“……无量法门，法是方法、门是门径，都是消业障的，只要能消除业障，那个方法都好。所以佛在《金刚般若经》上才说：『法门平等，无有高下』，所有法门都是帮助你消业障。可是事实上，与这个说法适得其反，我们今天修学法门，不但消除不了业障，还增长业障。这是一回什么事情呢？譬如我们念佛人，我们用念佛这个方法来消业障。自己以为我念佛这个法门是所有一切法门最好的、最殊胜的，别的法门都不如我；赞叹自己、毁谤别人－－造业了！不但业障没有消除，业障增加了。为什么会出现这个现象呢？对于教理不通：自己学的越多，越觉得自己了不起，越瞧不起别人，贡高我慢的心天天在增长啊！这怎么得了呢？原因在此地。……如果有一丝毫轻慢心、贡高的心，我们自己在造罪业哪！这个道理谁懂？觉悟的人懂、通达的人懂。没有觉悟、不通达的，他不懂，自以为是。所以我们不但要学佛，要学通！”
光碟节目中师父继续说着，我是听得寒毛直竖！以前曾经听说古德曾有念佛一百种果报，其中第一条即是“堕入地狱”的说法，一直想不明白，如今总算恍然大悟！为什么自己念佛多年，念了不只百千万句，却无法体证到“念佛一声，福增无量；礼佛一拜，罪灭河沙”的境界？自己天天造业，天天染污自心，“唯其心净则国土净”的理想要等到那一天才会变成事实？往生、成佛的心愿岂不变成一场空！《无量寿经》中，世间自在王佛对法藏比丘说：“汝自思惟，修何方便，而能成就佛刹庄严。如所修行，汝自当知。清净佛国，汝应自摄。”我们真的应该好好自我检讨！
那天接到一位佛友的电话，多年不见，最近听说她已学习净土法门，欢喜无量！当年与她及另外几位佛友曾一起在南传法师的道场学习，过后虽偶有往来却不常见，知道她在念佛，觉得大家志同道合，感觉更是亲切，便和同样认识她的太太一起前往。见面后，气氛没有想象中的言谈甚欢，也没有什么“交流”的机会；佛友一开场便很严肃地问我：“怎么样？你有专修专弘吗？”我不知道她“专”的意思是什么？因此不敢即刻随便回答，迟疑了一下。可能觉得话不投机半句多吧？很快的，她便向我们夫妇告别了。虽然，我们正和初次见面的，随她一起前来的妹妹谈“儿童读经”、谈已经年届三十的自己与过去五、六岁孩子学习的《弟子规》这本好书“相逢恨晚”，正谈得起劲。
我能够了解佛友热心提醒我“专修”的美意，也深深感激她劝我“专弘”的鼓励，令我深思的是“专”这个字的定义，可圈可点：是独裁自大的专制，还是一心一意、无怨无悔的专精深入？是以自己的选择为绝对标准，划分是我、非我族类的专己独尊，或是放下万缘、放下一切虚荣、卖弄，全心致力忆佛、念佛，将乱心归拢，念念心同佛、事事行同佛的专心致志？我在琢磨、检讨着。现在听师父一讲：“赞叹自己、毁谤别人－－造业了！”我明白了：“专”，是集中心力，成就自己，不是排除异己、非议他人。“专”，是收拾妄心，放下自己，只有一个普度众生的心！“专”，是不再贪听多、贪多说，终日散漫地纸上谈兵，从此脚踏实地一步一步地认真努力让烦恼平息。“专”，是不论看遍青山、数尽云海，总是看到平等无碍的法性佛身，看到缘起性空的不可执着，看见缘起缘灭、成住坏空，看见众缘和合而生的自己，看见虚空法界牵一发而动全身，无从分割的一体性。“专”，是不知道要从那里分自分他，要攀援什么来生起贪嗔痴？“专”是不再非分妄想；“专”是心甘情愿，彻底做凡夫，因为根本是凡夫。“专”是心静了。“专”是每天欢欢喜喜念“阿弥陀佛”！
回头再想：人为什么会“赞叹自己、毁谤别人”呢？自我检讨：如果没有自私心理，企图保护自己既得利益，或是潜伏着期望别人认同，小而害怕孤独落单，“需要”别人和自己一起“作伴”，“需要”自己与别人「一样”，甚至不惜用强制或通过权力、利益诱惑的手段来企图控制；大如聚众结党，沉迷于声势浩荡的虚无“光荣感”中，麻醉自己，忘了人是“独生独死，独去独来”（《无量寿经》语），梦醒时，毁谤所结下的冤结还在，树倒而结党的猢狲已散，那又情何以堪？－－不论原因为何，总离不开满足自己的需要。对自己有利的事情不一定便会伤害别人，但是毁谤伤害别人真的会为自己带来利益吗？真的值得我们仔细好好想想。为什么空虚得要用踩低、毁谤别人的方式来抬高自己呢？为什么不能好好努力看清真相、看透事实，得到身心安住，而要依靠自吹自擂的“赞叹自己”这种自我催眠膨胀的方式来求得虚幻不实的短暂虚荣感呢？我们念佛，佛有自赞毁他吗？没有！那为什么我们去做？我们还在念“佛”吗？还是失足掉入了自我欺骗？
“……如果有一丝毫轻慢、贡高的心，我们自己在造罪业哪！这个道理觉悟的人、通达的人懂。没有觉悟、不通达的，他不懂，自以为是。所以我们不但要学佛，要学通！”光碟一遍遍重复播放，师父的法音一遍遍回响，我一次次地重复反省、提醒自己！（原载新加坡净宗学会《佛陀教育》期刊）